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李赣江博客

登门造访皆是客 隐身龙潭非孤独

 
 
 

日志

 
 

2016年09月19日  

2016-09-19 10:25:14|  分类: 道教祖庙文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第四届中部六省炎黄文化论坛-原创论文

 

湮灭70余年的天师祖庙再现龙虎山

——中国道教文化根脉地最新探析

 

内容提要本文围绕一个谜团、一条主脉、一座祖庙、三个关系以梳理道教张天师世系的发展脉落。以最新发现已丢失60余年的《留侯天师世家宗谱》原件;最新发现已湮灭70余年,敕建于北宋崇宁年(1105),龙虎山唯一幸存于世逾900年的天师祖庙(现名“留侯家庙”),佐证龙虎山是中国道教文化的根脉地,龙虎山留侯家庙即是道教最高祖庙。

     【关键词】龙虎山;留侯家庙;谜团;主脉;祖庙;三个关系

 

2014128,已经丢失60余年的张天师世家《留侯天师世家宗谱》(清·光绪十六年版)原件被发现。继而,《宗谱》图文并茂佐证了已经被历史长河湮灭了70余年,敕建于北宋崇宁年(1105),龙虎山唯一幸存逾900年的留侯家庙即是道教天师祖庙。

20158月,“留侯家庙”列入鹰潭市级不可移动文物名录,道教(天师)祖庙祭祀礼俗项目被批准为鹰潭市级非物质文化遗产名录。2016年清明,已经失传70余年的“天师祖庙祭祀大典仪程”作了尝试性的恢复。

201655,鹰潭市文广新局经初步论证之后,下发“鹰文广新字【201636号文件,对龙虎山“留侯家庙”即是历史上的天师祖庙的重大发现认可属实。58日,龙虎山“留侯家庙”及蕴含的道都根脉文化被江西省社科院列为应用研究重点项目。

     《宗谱》、祖庙”及“祖庙祭祀”在中国古代宗法社会中是记载家族或宗族家世渊源、传承世系盛衰的重要物证和延续的载体。其重现于世,以及项目的市级申遗成功,标志着龙虎山天师祭祖暨道教祭祖圣地的重新被发现及确立,印证了龙虎山道教祖庭的历史地位,63代天师血脉宗系传承的习俗由传说回归于事实。同时,以宗祠文化及祭祀文化核心要素形成的证据链对海内外学术界“龙虎山天师世系编造说”的质疑作出了诠释,其对保护和弘扬中国优秀的道教文化,挖掘道教根脉文化的内涵,推动广泛传播,扩大世界影响将起到积极的促进作用。

一、制约龙虎山及中国道教文化深入发展的症结

自近代起,中国古文化曾多遭误解,屡受冲击,在现代社会多元化的互相交叠中,本土唯有的宗教、传统的两大主干文化之一的道教文化蹒跚而行,步履艰辛,不仅势单力薄,更有生存面临极大危机。道教几经盛衰,至上个世纪七、八十年代中国道教协会恢复以及各地成立道教协会,虽然对道教挖掘、保护和弘扬做了有目共睹的工作。然而,以往注重名声、直观的物质文化挖掘和开发,从而忽视了道教文化发展的根脉文化挖掘、研究和保护。近年来,龙虎山天师血脉宗传的体系因脉络出现了断层受到了质疑;本土唯有的,历经1900余年的天师道文化传承的关键物证和延续载体天师世家祭祀先灵的场所和圣地缺失;本土宗教文化、民俗文化合一的道教“天师祖庙祭祀大典”天师祖庙祭祀礼俗为人们淡忘。

缺失中国传统文化核心表现之一的祠堂文化及祭祀文化要素支撑,龙虎山乃至中国道教出现根脉文化的断裂,严重制约了道教文化的发展,对中国道教文化的深入发展影响巨大。

 

二、一个谜团:龙虎山天师世家祭祖圣地在众目睽睽之下丢失

中华文化素有“南张北孔”两大世家。现今,山东曲阜孔庙、孔府的联袂已经被世界科教文组织列入世界文化遗产名录:曲阜孔庙成为全世界2000多座孔子祠庙的先河和范本,孔庙祭祀大典一直延续至今,《孔子世家谱》进入世界“吉尼斯”记录,成为天下第一谱。    

相比龙虎山,有“天师府”、“上清宫”、“正一观”,唯独缺失祭祖圣地天师祖庙。为此,龙虎山道教文化缺失极具当地特色,典型意义、历史价值、宗教和民俗价值的的证据支撑。长期呈现无源之本,盛名之下其实难副的尴尬局面。

1、龙虎山天师祖庙缺失源于五种截然不同的版本

龙虎山是国家AAAAA级的风景名胜区,被誉为道教祖庭道教发祥地,其世界唯有的张天师血脉宗系传承的体系,孕育了天师道文化,集中华文明之大成,活态反映出了道教文化的演变过程,被习主席誉为“龙虎天下绝”,成为这座城市优秀传统文化的标志。

然而,这座具有悠久历史人文文化的道教圣地,一度由于对道教根脉文化的挖掘和重视不够,史志、文献以讹传讹,将天师祖庙记载为清咸丰七年被兵毁 1今俱废2始建于清朝,现已毁于清朝。策划重建3正一观4留侯家庙说等五种截然不同的版本。龙虎山张天师世家祭祀圣地天师祖庙在众目睽睽之下湮灭于世,数十年一直沦为上清镇的碾米厂“木器加工厂”等,成为龙虎山道教历史暨中国道教历史上无人知晓的谜团。

       2、上世纪八十年代后期出现的《留侯天师世家宗谱》原件未能揭开谜团

2007版《龙虎山志》载明:清光绪十六年(1890)版原件作为重要的历史文物,中华人民共和国成立初期由贵溪县文化馆收藏,后保管于上饶市博物馆。二十世纪八十年代后期,得以将该《宗谱》原件借出,复印数套分别珍藏于天师府管委会及鹰潭市博物馆等单位,是近年来研究正一道的重要依据。5然而,依此线索查询会发现与事实不符,尤其是出现以下几种情形:

   1)此之后依据该谱所著述的史书、文献,重要场所等记载的六十三代张天师的姓名和字号出现多处谬误。

2)记载的出处子虚乌有。《宗谱》原件收藏保管地一直是上饶市信州区图书馆而非上饶市博物馆。

3)《宗谱》原件在1990年前就已发现并复印、重修,时至20165月前,龙虎山天师祖庙暨“留侯家庙”依然未能得到应有的名分。

3天师祖庙丢失之谜对龙虎山道教文化的深入发展影响甚大

道教文化是中华两大主干传统文化之一,龙虎山是道教文化的重要传播中心。而龙虎山天师世系汉末至唐盛数百年的历史断层,加之长期缺失天师世家祭祀圣地天师祖庙, 缺失“祖庙祭祀仪程”,《宗谱》真实性又受到质疑。缺失中国传统文化核心表现之一的祠堂文化及祭祀文化要素支撑,自己割断了精神命脉,造成发展壮大没有天师传承脉络的贯通,循络不成径,循脉不成势,有名无实,且给了海内外质疑龙虎山天师传承唐盛编造说以口实。

       没有根脉文化的支撑,龙虎山旅游业和传统文化产业所受影响巨大:缺乏独有的,能对国内、国际产生重大影响力的亮点常言:不到鹰潭不知道。然而,作为宗教、文化和旅游的品牌,给人们的感觉是到了鹰潭仍然不清楚道。主打的文化优势不够,有故事说不出来,说出来的故事没有震撼力。加之以山水自然景观为主,鹰潭独有的人文景观为辅的文化旅游的定位和格局与现代文化旅游发展的思路不很匹配,在当今市场经济及信息化时代难以形成集聚力和竞争力。

         4学术界对龙虎山天师传承提出质疑

 一是以四川大学李刚、曾召南等教授为代表的学者提出“龙虎山天师道传承源于唐末五代”说。李刚先生在《唐代江西道教考略》、《唐代天师教权的出现》两篇论文中认为从第一代天师到唐中期的天师“世系实际上杜撰的,尤其是魏晋到唐初这一段,简直没有任何可信的历史依据

       二是以四川大学卿希泰及傅勤家教授等为代表的学者提出龙虎山天师道传承源于宋真宗说。认为自唐玄宗下诏搜寻张天师后人之后,自称为天师后人的便大有人在,只是都未经唐朝政府的承认而已,龙虎山的张天师一家便应属于此种情况。但因历经宋元明等朝代,龙虎山张氏在官方及世俗社会都确立了天师张陵后人的正统地位。

对上述学术界学者的质疑用象征历代天师道教权传承的印、剑和符箓来解释显然是苍白无力的。故笔者认为,没有文史记载并不能表明某一形态的不存在。要解开天师世家在龙虎山宗系传承近两千年的史实,只有用中国传统文化核心表现的的宗祠文化要素才能有可信服的说服力。而这一点,我们在中国道教史的研究中长期被忽略了。

 

三、“一条主脉”展示龙虎山是中国道教文化真正的根脉地

道教,作为中国优秀的传统文化和土生土长的宗教,历史悠久,内涵博大精深,影响深远。道教创立于东汉末年,其标志一是《太平经》的出现和流传;二是以张道陵为教祖的五斗米道及太平道的出现。纵观道教发展历史,一般分为汉魏两晋的起源确立时期、唐宋的兴衰、元明期间全真教的出现和清以后衰落四个时期。6

1、龙虎山在中国道教历史中的地位存在两种说法

   1)发源地之一。龙虎山是中国道教发源地之一,理由是: 龙虎山是道教的祖庭。一是道教创始人张道陵在龙虎山炼丹修道为创立道教作了理论和实践的准备;二是第四代天师张盛于汉末回到龙虎山后,立祠祭祖,建传箓坛,修建草堂、创立龙虎宗   

    2)发祥地。龙虎山乃中国道教发祥地,又是正一天师道教之祖庭圣地。自东汉永平二年张道陵到此炼丹传道以来,2000年间形成的道教道义、教规及其道家文化,可谓源远流长,完全可以与世界三大宗教齐肩比美。7

2、四川鹤鸣山、青城山

鹤鸣山是张道陵创立道教早期的组织五斗米道,作《老子想尔注》,订立教义,设二十四治奉行布化,从而形成中国道教的地方。 

青城山是张道陵创立道教早期的五斗米道活动区域及仙逝地。

至于其他道派,除五斗道同期短暂出现的太平道外,第三代天师张鲁的五斗米道之前没有产生其他的道教门派。

 

    (一)龙虎山在道教发展历史上独有的优势---最初的“五斗米道”至当今两大门派之一的“正一教”,近两千年来,道教唯一从始发延续传承未断的主干门派

中国道教在近两千年的发展过程中,有史记载的先后多达86派,从最初的五斗米道和太平道到目前依然存在的主要的正一教派和全真教派两大系统,唯有龙虎山正一教是东汉张道陵从最初创立道教,并传承延续至今未中断的道教主干门派,是天师血脉传承根脉地。

1、祖天师张道陵创立道教

    任继愈总主编《道教史》:早期道教形成过程的重要标志之一,是道教经书的出现有了经书,又有了类似道教组织的活动存在,到了东汉顺帝、桓帝之际,早期道教派别五斗米道和太平道便相继出

现,标志着道教的正式诞生”“五斗米道又称天师道、正一道或正一盟威,创立者是沛国丰(今江苏丰县)人张陵,道门内又称其为张道陵、张天师、祖天师、正一真人等。其子张衡被称为嗣师,孙子张鲁被称为系师。”“张道陵创建的正一天师道是中国道教创教时间最早、传道时间最长的一大道派。8

早期道教的另一派别为太平道,他出现的时间与五斗米道相差不远”“东汉王朝采取了一系列的军事、政治措施,全力以赴对其进行残酷镇压。在统治者的镇压下,太平道组织自身也遭重创,从此销声匿迹,传授不明。9

许地山撰《道教史》:这两派底道教才是现在道教底正祖10

2、代天师张鲁北迁至辞世后,五斗米道教团出现瓦解,道教分化出现了各种道派

    魏晋时期统的道教界风云变幻,曹操对被招安的张鲁及道教采取了两面手法。一方面优抚联姻,另一方面严格控制,利用北迁,瓦解五斗米道的根据地。张鲁在迁到邺城后的第二年(2166)便亡故,五斗米道失去权威的统一领导。于是,北迁后的祭酒、教徒便各自为政,独立设置传教”“五斗米的势力、影响扩展到了北方,在中原地区传播开来,同时又陷入组织混乱、教诫松弛、思想絮乱的状况,分化不可避免地在五斗米道内部出现了11 一方面,由于张鲁在汉中的政教合一政权被曹操攻破,教团瓦解,教徒四散,原来的传道秩序难以为继;另一方面,又因张盛南迁后众弟子分头传道,出现了龙虎宗和李家道、清水道、杜子恭道团以及南北天师道等新的道派。 12

       “天师道分化的结果,除了龙虎宗仍然称为天师道外,各地道徒都开始发展本门宗派。他们都尊奉老子为道祖,传道内容和方式都大同小异,但不再用天师道的名号。自南北朝以后,各种史料和道书将这些各种宗派,统称为道教,天师道仅指龙虎山的龙虎宗。 13

       “自元代中、后期以来,道教逐渐归流为以符箓为主的正一道和以内丹修炼为主的全真道两大派

        3、张鲁辞世后直到唐李玄宗当朝,张天师一系的传承因文字记载不明的情形而对中国道教发展史的根脉说影响巨大

“龙虎山正一天师自第四代天师张盛至第十四代天师张慈正,为远离政治,挣脱世网,一直采取隐居修道、定期受箓,绝俗避世,屡征不赴的超然脱凡态度,坚持在民间传播祖天师所创之教,直到唐玄宗当朝,正一天师才开始走出山谷,活跃玄坛,并逐渐与封建王朝交往。14“张天师一系,自张鲁卒后,因有关资料极少,其传承亦不明”15《唐大诏令集》记载天宝七年(748),唐玄宗称:“后汉张天师,教达元和,德宗太上,正一之道,幽赞生灵”,令“有司审定子孙,将有封置,以隆真嗣。天师册为太师”(《全唐文》第一册,第429-430页,中华书局,1983)从唐玄宗令有司审定张氏子孙,也就是审查究竟谁是“汉天师”之后。这一方面说明,当时确有人以天师之后的身份活动于社会,并有了一定的影响,但从另一方面也说明,张天师一系的传承(自张鲁卒后至盛唐)确实不明。16

 因而,后史志在记载道教发展史时往往参照南北朝寇谦之等人改革天师道而出现的北天师道或新天师道为准,张天师一系的传承因文字记载不明而对道教发展史的根脉说影响巨大。

 

(二)第四代天师张盛南迁龙虎山,张天师一系血脉宗系传承至今,道教创始的五斗米道唯一延续未断的正宗传承---龙虎山正一教

道教龙虎宗与天师道一脉相承,乃天师道之本派。它以张道陵第四代孙张盛自汉中迁还龙虎山为标志。”17

    “张鲁临终前将象征教权的阳平治都功印和天师雌雄剑交给第三个儿子张盛,嘱咐他寻机返回龙虎山去复兴祖天师的道业。”18

第四代天师张盛南迁回到龙虎山后,在龙虎山立祖天师祠,开坛受箓,几经盛衰,传播道教至第六十三代天师。“道教底天师世居江西龙虎山,传到六十三代张锡龄。”19

 

四、一座“祖庙”:道教自张道陵创道传承延续迄今,唯一幸存于世的天师“祖庙”近期在龙虎山被发现

张道陵在四川大邑鹤鸣山感应老子降授,创立“正一盟威之道”(俗称“五斗米道”),正式开创了道教已是不争的事实。然而,道教发展几经沉浮,门派众多,国内号称“道教祖庭”的地方有若干处,

但祖天师张道陵创立道教并延续迄今,幸存于世逾900年的天师“祖庙”在历史长河湮灭70余年后重现,即是龙虎山的“留侯家庙”。

 

   (一)用宗祠文化来佐证龙虎山“留侯家庙”是道教的最高祖庙

古代社会是一个典型的宗法社会,尊祖、敬祖的意识浓郁,人们对血亲祖先、人文祖先有着很强的追念与依赖心理,定期举行各种祭祀仪式,以此为与祖先神灵对话的机会,取得神灵的佑护。

1)宗祠文化

宗教文化是中国传统文化的重心,宗祠文化是传统文化的核心体现之一。在中国传统的民族文化里,宗祠文化是一项不可蔑视的姓氏宗族文化。按社会分层,又分别为祖庙、家庙、宗祠。是家族祭祀祖先的地方,被视为血缘崇拜的圣殿。

祖庙祭祖源于上古的祖先崇拜,祖庙是神权与世俗王权相合一的有共同的“宗庙”,同宗者有共同的“祖庙”。到周代,由于宗法制度的确立,庙制逐步完备。《说文》:“祖,始庙也。”《周礼·考工记·匠人》:“左祖右社。”郑玄注:“祖,宗庙。”民间祠堂至西汉发达起来,汉书·循吏传》记载,"文翁终于蜀,吏民为立祠堂。及时(指诞辰和忌日)祭礼不绝。"东汉末,社会上兴起建祠抬高家族门第之风,甚至活人也为自己修建"生祠"。魏晋以后,民间祠堂的发展相对缓慢。至宋代,由于理学盛行,祠堂被视为高于一切,为家族命运之所系,具有神圣不可侵犯的地位,宗法、血缘关念得以由此强化。

  

2)汉末至北宋,除龙虎山外,历史上未出现第二处存在历代天师祭祖的圣地--天师祖庙

汉末张道陵创立五斗米道,经张衡、张鲁,在汉中建立政教合一的政权,无疑是中国道教史上里程碑式的事件。三张之后,尤其是至唐盛天宝七年玄宗皇帝下诏寻找张天师后人,从而引起张天师世系复苏的热潮,以至北宋,依据宗必有祠(庙)民俗,天师后

裔在巴蜀汉中等地或国内其他地方必定会建立祭祀先祖张道陵及历代天师的宗祠或祖庙,定期组织隆重的祭祀活动,并为官方和民间记载,留下历史的痕迹。然而没有。

而龙虎山民间历史上早已有第四代天师张盛南迁龙虎山建祠设坛说,至南唐已有正史记载。到龙虎山后,在张道陵当年炼丹的地方结庐而居,并且建立了一组小祠堂祭祖先。20龙虎山首见“祖天师祠”。时值保大八年(943年),南唐中主李璟颁诏,新建张天师宗庙,翰林学士陈乔奉敕撰写《新建信州龙虎山张天师庙碑》已有官方记载:高居穆清,虔奉宗庙。该记载有力佐证了龙虎山汉末至南唐前即建有祭祀祖天师张道陵的“祖天师祠”、宗庙的史实。

      3北宋敕建真懿观清代改曰留侯家庙延续至今除龙虎山外,历史上仍未出现第二处建有历代张天师祭祖圣地--天师祖庙

    宋代建立后,效仿唐代以道教神话皇权的做法。自真宗起宋室皇帝将祖天师张道陵的徒弟、道教护法神、正一玄坛大元帅和五路财神之首的赵公明尊崇、追封为宋代皇室的圣祖。为此,崇宁四年(1105)敕准第三十代天师张继先将原天师宗庙改迁建于龙虎山现址,名曰真懿观宋徽宗还准允在龙虎山兴建了灵宝、云锦、真懿三座新道观,改祖天师祠为演法观,并且为虚靖天师个人居住兴建了浑沌庵和悠然亭。真懿观在雄石镇上(现名“留侯家庙”),演法观在炼丹岩畔,浑沌庵和悠然亭在西仙源”“真懿观位于镇西,南宋晚期改名静应观21清雍正七年(1729),因时势避讳,第五十六代天师庆麟公偕族人自行改曰“留侯家庙”。

北宋迁建的真懿观增设了法院,增加了道教掌管法箓诸神在此祭祀的内容。至此,真懿观不仅是天师世家祭祖圣地,且是道教的最高祭祀圣地。之后,天师祖庙虽历经称谓的改变,但建筑原址未变,现幸存建筑仍保留了当时风格。

        2014128,上饶信州区图书馆发现的《留侯天师世家张氏宗谱》清光绪十六年(1890年)原件家庙栏记载有:旧名真懿观宋崇宁四年敕建嘉禧三年敕三十五代天师重建御书真懿观真风殿额赐之元至元二十七年三十六代重建改建真风殿曾子良有记明永乐十三年敕重建嘉靖三十二年敕修赐额静应观三十四年又敕改建旧制真风殿祀祖天师法堂祀文成侯及历代天师法院祀法箓诸神又方丈鼓楼法箓局庖湢具备后圯  国朝雍正七年署五十六代庆麟公偕族人改建曰留侯家庙  庙东为虚靖祠久圮咸丰七年被兵燹,并附图清晰依序标明正一观、留侯家庙、大真人府(天师府)、大上清宫。

       《龙虎山志》留侯家庙即天师祖庙,是历代天师世家张氏族人祭祖圣地,迄今已有900年历史。 22

   鹰潭市志》留侯家庙亦称天师祖庙,旧名真懿观、俗称张家祠堂。座落在上清镇中心地段。是天师道教启源观堂之一,故当地人称观前。与天师府相依相偎,源远流长,是道教文化古迹的瑰宝。23


)天师祖庙暨留侯家庙幸存于世的历史原因

龙虎山留侯家庙之所以能幸存于世。原因在于民国24年(1940年)一场大火后主殿得以幸存,今俱废,止存正殿五间而已24,时值抗日战争期间,第六十三代天师张恩溥又于1949年离开上清,家族已经没有能力再恢复原建筑。而大火浩劫后幸存的正殿五间1947年曾用于私塾。1950年至1994年,数十年一直被用于上清镇的碾米厂、木器加工厂等。至2015年,留侯家庙除了俗称的上清镇张家祠堂观前,已经没有更多的文史资料记载表明其真实身份。其社会实用功能保护了正殿主体建筑在破四旧、文革等运动中未被殃及损毁,成为龙虎山幸存于世逾900年的历史文化古迹、古建筑、活化石。

 

五、龙虎山道教根脉文化内涵的三个关系

 (一)龙虎山的经验教训成就了张道陵在鹤鸣山创立道教

一位90多岁雪鬓霜鬟的老人(张道陵)受排挤被迫离开龙虎山,去四川鹤鸣山的途中及到目的地后,老人在创立道教前后更多的反思了龙虎山炼丹修道期间的经验和教训,为了避免重蹈龙虎山炼丹期间的旧辙,认真做了三件事:

1打出背景。近百岁的张道陵在鹤鸣山才正式推出了自己是名门张良的后裔。

2推出传承。正式推出老子为道祖,通过极力神化老子的道祖地位和学说,将宗教理论和活动方式都抹上了浓厚的神秘色彩,正式创造了我国第一个宗教社团,成为道教的创始人。

3建立新型的分配制度,从而赢得民心,为推行五斗米道及政教合一的政权打下了坚实的基础。长期以来,学术界一直认为五斗米道要求奉道者和求治病者须交纳五斗米是简单的信米制度,忽视了张道陵已经改变了原在龙虎山期间自收自用,未能给当地民众带来福报的做法。实际上,张道陵是将原信米改为公有共享”“平等消费,建立了封建社会中第一个公社式的原始公社雏形的分配制度,以此注意争取民心,运用神学理论和稳固的教徒组织形式发展壮大,在汉中建立了政教合一的政权。

    时隔近两千年,反思一个近百岁的老人,没有龙虎山炼丹修道期间无端受排挤的刻苦铭心经验教训,也许鹤鸣山的道教创立还要走弯路,甚至是不可能的,故龙虎山成就了鹤鸣山道教的创立,成就了青城山的发祥。就道教文化而言龙虎山不仅是道教发源地、发祥地,更是根脉地。而根脉地包涵了发源、发祥和祖庭的三项内容,根脉地的意义和重要性应该大于发源地和发祥地。

(二)宋代皇室的追宗认祖与道教最高祭祀圣地的确立

龙虎山正一教进入辉煌时期为宋代,其主要原因是宋代自真宗皇帝起采用了以道教神话皇权的做法,仿效唐代宗祖老子为圣祖,采用蜀王衍的方式,从道教中另创了一个赵姓(赵公明)之神作为圣祖,重演唐皇帝崇道的情景。25

唐代皇室姓李,道教的道祖老子姓李,而宋代皇帝姓赵,自然不能再将老子封为圣祖。自真宗起宋室皇帝将祖天师张道陵的徒弟、道教护法神正一玄坛大元帅和五路财神之首的赵公明追封为宋代皇帝的圣祖,追封赵公明为圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝26,宋代皇室的认祖成就了龙虎山的道教发展进入辉煌。

北宋崇宁第三十代天师张继先形成正一雷法,使正一道成为官方所指定的道教诸派首领,被视为道教正宗。为此,徽宗皇帝准允,第三十代天师张继先奉旨将原建于正一观位置的天师宗庙迁至现址,敕建真懿观(现今的留侯家庙),规定主殿沿用原“宗庙”功能,专司祭祀祖天师张道陵。新建法堂祭祀张良及历代天师,还增设法院祭祀历史上掌管授箓的神仙,设有财神殿,主要供奉财神赵公明等诸神。至此,龙虎山真懿观(留侯家庙)已不仅仅是张天师世家供奉神灵暨祭祖圣地,且是道教的最高祖庙,龙虎山道教祖庭得以享誉。

 

    (三)龙虎山道教天师祖庙的确立与中华财神文化的根源关系

中华民俗文化中最能激发人们热情的是拜财神。天师祖庙内设有财神殿,一千余年来,天师族人的迁徙和传播及信士们对财神的崇拜和效仿,影响极大。财神有文武、正偏之说,唯有赵公明地位最高,原因是宋代皇室的追宗认祖。

目前,国内有陕西周至县赵公明出生地和四川青城山归隐飞升地的财神文化发源地之说。笔者认为,敕建于北宋,幸存于世900余年道教祖庙在龙虎山被重新发现,祖天师及正一历代天师神位在此;道教掌管受箓的诸神在此祭祀。赵公明的护法身份及履职地功能决定其出生地用作财神称谓的发源地理由是不充分的,而归隐飞升地更不合适。为此,其履职地的意义远远大于出生地或归隐飞升地。故财神文化的真正发源地客观的说应该是龙虎山道教天师祖庙---“留侯家庙”。

 

龙虎山 留侯祖庙是世界自然遗产与文化遗产混合体的宝藏。其构成的中华道都根脉文化传承了老子的道德经,源自民俗文化,经数千年的演进,源远流长,底蕴深厚,是党中央和习主席倡导中国梦的中华优秀主干文化之一的中国道教文化的根脉地,是龙虎山道教文化的根和魂,是龙虎天下绝的核心体现。

龙虎山天师祖庙暨留侯家庙重现、确认,“天师祖庙祭祀大典仪程”的恢复,新近发现的《留侯天师世家宗谱》原件,加上龙虎山原有的天师陵墓的四项结合,不仅使中国道教根脉文化关键物证和延续载体在龙虎山得到印证,事实胜于雄辩的史实形成证据链,而且,被民间神化近两千年,六十三代天师传承的活生生事实将颠覆以往世界宗教神无血脉宗传之铁则,该事实若被世界相关专家学者认可,必将引起世界级的震撼,世界自然会瞩目龙虎山。当世界关注龙虎山的留侯家庙和中国道教根脉文化时,中国的宗教和文化利用此契机重新振兴,突破重围,走向世界将指日可待。同时,中国道教根脉文化将为龙虎山耸立一个世界级的宗教和文化品牌,为鹰潭经济崛起和腾飞奠定了坚实的基础。

 

笔者简介:

原江西省鹰潭市公安局交警支队副支队长,20165月退休。毕业于河北大学中文系;公安系统一等功臣、江西省优秀人民警察称号;2003年担任《公安交通管理工作实用手册》编委;2006年担任《新时期交通警察执法规范管理全书》编委;2008年列入江西省公安厅专家库;江西省警官学院交通管理系客座教官。

 

2016915

 


注释

1《龙虎山志》2007版续修“留侯天师世家宗谱”第189页;

2《鹰潭市志》2003版“天师道与龙虎山旅游-静应观”第248页;

3《道教祖庭--嗣汉天师府》“宫观系列”图例第4页;

4《鹰潭市志》2003版“正一观”第248页;

5《龙虎山志》2007版续修“留侯天师世家宗谱”第189页;

6《龙虎山说道》薛清和著 第8页;

7《龙虎山志》刘斌2007版序5页;

8《道教史》  任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 第30-33页;

9《道教史》  任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 第39页;

10《道教史》 许地山撰 第176页;

11《道教史》 任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 第43页;

12《道教史话》纪东、周沐照编著 第20页;

13《龙虎山史话》王冰泉 何长生著 第62页;

14《龙虎山志》2007沿革 流派 经典135页;

15《道教史》任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 第137页;

16《道教史》任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 第137页;

17《道教史话》  纪东 周沐照编著 第20页;

18《龙虎山史话》王冰泉 何长生著 第50页;

19《道教史》    许地山撰 第176页;

20《龙虎山史话》王冰泉 何长生著 第52页;

21《龙虎山史话》王冰泉 何长生著 第7690页;

22《龙虎山志》2007版 第189恢复家庙

23《鹰潭市志》2003版 第305留侯家庙

24《龙虎山志》 1995版清娄近垣编  张炜 汪继东 校注第32页;

25《道教史》任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 第161页;

26《道教史》任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 第163页。

 

 

 


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